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Ratschläge für die spirituelle Transformation – Imām Aḥmad Zarrūq

Wisse, möge Gott ﷻ dir und uns Erfolg geben und unsere diesseitigen und anderen weltlichen Leben bereinigen und uns das Festhalten am Weg der Wahrheit auf unseren Reisen und in unserem Verweilen gewähren, dass die Umkehr ein Schlüssel ist, dass die Achtsamkeit Gott gegenüber gewaltig ist und dass Aufrichtigkeit die Quelle der Wiedergutmachung ist.

Außerdem ist ein Diener niemals frei von entweder Unzulänglichkeit, Versäumnissen oder Trägheit. Deshalb vernachlässige niemals die Umkehr und wende dich niemals vom Akt der Rückkehr zu Gott ﷻ ab und vernachlässige niemals Handlungen, die dich Gott ﷻ näher bringen. Wahrlich, jedesmal, wenn eines dieser drei [Dinge] eintritt, bereue und kehre um:

Immer wenn du einen Fehler machst, höre und folge den Geboten Gottes. Wann immer du Versäumnisse oder mangelnden Enthusiasmus zeigst, lasse nicht von deinen Bemühungen ab. Mach zu dein Hauptanliegen, alles Missfallende von deinem äußeren Zustand zu entfernen und erhalte ihn dann durch beständige Beratung.

Fahre fort damit bis du merkst, dass dein Fliehen vor allem äußerlich Missfallendem deine zweite Natur und dein Meiden der Grenzen zu den verbotenen Dingen wie ein schützendes Netz für dich geworden ist.

Nun ist es an der Zeit, sich nach innen zu wenden, zur Anwesenheit deines Herzens und seiner Wirklichkeit, sowohl mit Nachdenken [über die Zeichen und Namen Gottes] als auch mit dem Gottesgedenken. Haste nicht dem Ergebnis entgegen, bevor du den Anfang gemeistert hast. Aber beginne auch nicht, ohne auf das Ergebnis zu schauen. Dies ist so, weil derjenige, der den Anfang am Ende sucht, gnadenvolle Fürsorge verliert; und derjenige, der das Ergebnis am Anfang sucht, verliert gnadenvolle Führung.

Handle nach Prinzipien und angemessenen Normen und nicht nach Geschichten und Fantasien. Denke erst gar nicht über Erzählungen nach, wie Dinge bei anderen abgelaufen sind, außer du nimmst sie als Elexir, deine Entschlossenheit zu stärken. Gewiss aber nicht als Empfehlung aufgrund ihrer äußerlichen Gestalt oder dem, was sie uns zu sagen scheinen.

Verlasse dich in all dem auf einen klaren Weg, auf den du dich beziehen kannst und auf ein Fundament, auf dass du dich in all deinen Zuständen verlassen kannst. Der beste Weg ist der von Ibn Ata’illah, da in diesem eine klare Ausrichtung auf Gott liegt.

Nimm nichts von den Worten anderer, es sei denn, es ist im Einklang mit deinem eigenen Weg, aber beuge dich ihren Implikationen, wenn du Verwirklichung anstrebst.

Vermeide unter allen Umständen alle Formen eitlen und verdorbenen Redens. Lass alles beiseite, dessen unmittelbaren Nutzen du nicht erkennen kannst.

Nimm dich in Acht davor, besonders hart zu dir selbst zu sein, bevor du nicht Beherrschung über dich erlangt hast. Aber sei auch vorsichtig, nicht zu lax mit dir zu sein, bei allem, was göttliche Regeln angeht. Dies deswegen, weil das Selbst unentwegt vor dem Guten Maß in allen Dingen flieht und zum Extremen tendiert, beim Abweichen wie bei der Rechtleitung.

Suche einen Gefährten, der dich bei deinen Angelegenheiten unterstützt und nehme seinen Rat an sowohl in Angelegenheiten deiner inneren Zustände als auch äußerlichen Belange. Wenn du seine Gesellschaft wirklich willst, dann behandle ihn entsprechend seines Zustands und gib ihm deinen Rat entsprechend seiner Unfähigkeiten sowie seiner Fähigkeiten, denn ein perfekter Freund kann nicht mehr gefunden werden. In diesen Zeiten gibt es kaum einen tauglichen Begleiter, der annehmbar ist!

Und nimm dich vor der Mehrheit der Leute in Angelegenheiten, die deine jenseitigen und weltlichen Stationen betreffen, in Acht, es sei denn, du hast sichergestellt, dass die Person eine intakte Beziehung mit ihrem Schöpfer hat, basierend auf Wissen, das frei von Launen oder Liebe zur Führerschaft ist und dass sie einen gesunden Intellekt besitzt, frei von Tücken versteckter Hintergedanken.

Sei nicht achtlos ob der Machenschaften anderer oder ihrer verborgenen Zustände. Überdenke beide in Bezug auf Ursprung und Handlungen. Eine Person von guten Charakter und guter Erziehung wird dich kaum mit anderem als Gutem beeinflussen. Und dennoch wird eine Person niederer Erziehung sie veranlassen, dich zu missachten, wenn die Zeiten hart werden.

Sei besonders aufmerksam ob der vorherrschenden Eigenschaften eines Volkes in dessen Land und sei nicht achtlos bezüglich der göttlichen Weisheit in der Schöpfung. Und beachte das Zusammensein und das Getrenntsein, worüber wir schon in unserem Buch “al-Qawaa’id” berichtet haben; so schaue dort nach.

Organisiere deine Zeit gemäß den zeitlichen Notwendigkeiten, mit Güte und Toleranz. Und sei auf der Hut vor Härte sowie Lässigkeit. Dies ist so, weil zu viel Lässigkeit in den erlaubten Dingen das Herz auf dessen Reise zurück zieht, bis sogar ein Mann der Entschlossenheit wie ein törichter Junge aussieht.

Arbeite für diese Welt als ob du ewig leben würdest, aber arbeite für das nächste Leben als ob du morgen sterben würdest. Folglich vernachlässige nicht die Äußerlichkeiten deiner weltlichen Bedürfnisse. Derweil sei nicht achtlos deines Endes und endgültigen Ruhestätte.

Sei äußerst wachsam, Positionen von Führerschaft zu vermeiden, aber solltest du mit diesen Dingen geprüft werden, kenne zumindest deine eigenen Grenzen. Sei absolut ehrlich zu Gott mit der Ernsthaftigkeit desjenigen, der gänzlich weiss, Wer die Ansprüche an ihn stellt.

Überlasse dich restlos Seiner Bestimmung mit der Ergebenheit desjenigen, der weiss, dass er Ihn niemals bezwingen kann. Habe ein sicheres Fundament in all deinen Belangen und du wirst vor ihren Gefahren geschützt sein.

Strukturiere deine Gebetspraktiken und du wirst deine Zeit ausgedehnt finden, gemäß dem Segen in ihnen.

Sei niemals fanatisch mit irgendetwas, egal ob es die Wahrheit oder etwas Unwahres betrifft, weil so dein Herz in einem gesunden Zustand anderen gegenüber bleibt.

Erhebe niemals auf etwas, zu dem du berechtigt bist, Anspruch – ganz zu schweigen auf etwas, zu dem du nicht berechtigt bist – und du wirst geschützt sein vor Tricksereien und Verrat. Dies ist so, weil jeder, der einen Rang über seinem eigenen behauptet, Erniedrigung erfährt. Wohingegen die, die einen Rang behaupten, den sie für sich haben wollen, von diesem abgeschnitten werden. Während diejenigen, die einen Rang unter ihrem tatsächlichen geltend machen, zu Rängen emporgehoben werden, die sogar noch höher sind, als ihnen eigentlich gebüren würde.

Gib deinem Begleiter niemals etwas anderes von deinem Zustand als das, was sein eigener Zusand will. Dies ist deswegen, weil er Geringschätzung zeigen wird, wenn du auf seine Stufe hinabgehst. Wenn du aber versuchst, ihn auf deine Stufe hinaufzuzuiehen, wird er sich von dir abwenden.

Fordere niemals ein Recht von irgendjemand, ob Vertrauter oder Fremder. Der Grund hierfür ist, dass ein Fremder dir in Wirklichkeit nichts schuldet und jemand, der dir nahesteht, ist zu kostbar, deinen Tadel auf sich zu ziehen.

Nimm niemals an, dass irgendjemand auf dieser Welt deine Situation wirklich verstehen kann, außer aus der Perspektive seiner eigenen Lebenslage. Dies ist deswegen, weil in Wirklichkeit ein jeder die Dinge nur entsprechend seines Bezugsrahmens und seines persönlichen Weges sieht. Wenn jedoch Absicht, Zweck und Streben ähnlich sind, neigen Menschen dazu, zusammen auf ein gemeinsames Ziel hinzuarbeiten.

Verharmlose niemals irgendein Gerede, welches abwesende Personen mit einschließt, auch wenn kein Schaden darin liegt, bezüglich der Möglichkeit, dass Schaden eintreten könnte. Behüte deine Geheimnisse auch, wenn du dich mit jemandem sicher fühlst, weil derjenige, dem du dein Geheimnis ausplauderst, ist kein sicherer Platz als dein eigenes Herz, dem es entspringt.

Unterlasse von deiner regelmäßigen Gebetspraxis nie auch nur das Gewicht eines Staubkorns. Sei niemals nachsichtig mit dir selbst sowohl in laxen Zeiten als auch in Zeiten großer Entschlossenheit. Solltest du tatsächlich etwas von deiner Praxis versäumen, hole sie zu einer anderen Zeit nach. Wenn du deine übliche Praxis nicht absolvieren kannst, beschäftige dich wenigstens mit etwas Ähnlichem.

Gehorche nie deinem Ego, sei es auch nur für einen Moment, noch glaube irgendeinem seiner Behauptungen, egal was es dir erzählt.

Sei auf’s Höchste wachsam bezüglich deiner Entschlossenheit in all deinen Angelegenheiten. Wenn du entschieden hast, etwas Gutes zu tun, dann tue es unverzüglich, bevor die Entschlossenheit abflaut.

Prüfe stetig deine Seele bezüglich der Dinge, zu denen du verpflichtet bist oder die getan werden müssen. Lasse alles sein, das du nicht tun mußt. Auch wenn es etwas Empfohlenes ist. Das heißt, du sollst dich in keine, außer die absolut notwendigen Dinge und tatsächlich erkennbaren Erfordernisse involvieren.

Behandle andere, wie du selbst behandelt werden möchtest und erfülle, was ihnen gegenüber geboten ist. All dies verkörpern die Worte des Poeten, wenn er sagt:

Wenn dir danach ist, so leben zu können, dass deine Dienerschaft geschützt ist und dein Teil dir sicher ist und deine Ehre unbetastet, dann hüte deine Zunge und erwähne niemals des Anderen Fehler. Erinner dich, du selbst hast Fehler und die anderen haben Zungen.

Wache über dein Auge; sollte es dir je die Schwächen anderer zeigen, sage zu ihm: ”Oh mein Auge! Andere können auch sehen!”

Lebe und behandle andere gut und vermeide Aggressionen. Und sollten andere dir gegenüber aggressiv sein, distanziere dich, aber auf die nobelste Weise. Der Ursprung dieser Worte liegt definitiv in nichts weniger als der Tradition des Propheten ﷺ, als er sagte: “Sei Gott gewahr wo auch immer du bist und folge einer schlechten Tat mit einer guten Tat und sie wird davon aufgehoben. Und behandle andere in der allerbesten Art.”
An anderer Stelle sagte er ﷺ: “Jedes der Kinder Adams macht Fehler und die besten von denen, die Fehler machen, sind die Reumütigen. Der göttliche Geist hat in den Kern meines Herzens gelegt, dass keine Seele sterben wird, bevor sie den ihr bestimmten Anteil dieser Welt und die ihr bestimmte Zeit erfüllt hat. So seid euch Gott bewußt und macht eure Bitten mit Würde.”

Zusammengefaßt, Umkehr, Achtsamkeit Gott gegenüber und Aufrichtigkeit sind das Fundament von allem, was nutzbringend ist. Die Wahrheit ist klar und ihre Details sind gewichtig und bedeutungsvoll. Die Angelegenheit liegt ausschließlich bei Gott und der Erfolg ist allein in Seinen Händen.

Quelle: Zarrūq, Aḥmad: Iʿānat al-mutawaǧǧih al-miskīn ilā ṭarīq al-fatḥ wa t-tamkīn, Tunis: Dār al-Imam Ibn ʿArafa 2012, S. 90-96.
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